|
<<
VOLVER
Análisis de la
dinámica política, económica y social
de Asia-Pacífico
en sus relaciones con la Argentina.
Tradición
cultural y adaptación a los cambios en China, Corea y Japón
Liliana
García Daris
Introducción
Adentrarse en la cultura de China, Corea y Japón es una empresa
que excede la extensión del presente trabajo, consiguientemente
nuestra idea es marcar las líneas culturales directrices que
comparten las tres naciones.
Debemos tener en cuenta que las primeras aproximaciones que
hicieron los occidentales a las mencionadas culturas, especialmente
las que van desde la India al extremo oriente siempre tuvieron
como punto de partida y parámetro
la cultura europea. La comprensión de tradiciones tan distantes
desde el punto de vista geográfico como cultural sufrió la
distorsión natural al tratar de adaptar lo desconocido a criterios
occidentales. En estos estudios la cultura europea siempre
fue considerada como superior. Esto, lógicamente era necesario
desde el punto de vista político para justificar en alguna
forma el colonialismo de las potencias extranjeras en Asia.
El enfoque fue totalmente eurocéntrico.
Creo necesario, en primer término, establecer en qué sentido
utilizaremos las palabras cultura y civilización. En el siglo
XIX en los ambientes académicos de Alemania definió las vertientes
entre cultura y civilización. El tema en sí mismo
es polémico. Tanto Weber como Thurnwal, pertenecen a la escuela
etnosociológica alemana que marcó la diferencia entre cultura
y civilización. Entienden que 'civilización' designa la cultura
material y restringen el uso de 'cultura' a la cultura mental.Por
cultura se definen los valores, los ideales y todas las formas
artísticas que elevan el espíritu del hombre. Los antropólogos
británicos y franceses siguen el criterio de Tylor, igualan
civilización y cultura "... con cada uno de los dos términos
ellos se refieren a la totalidad de la cultura social y mental,
distinguiéndola de la cultura material, que es entonces llamada
'tecnología' o 'industria'. Los antropólogos norteamericanos
tienden a tomar cultura mental y cultura material bajo el
término de 'cultura' y la contrastan con sociedad". (1)
Ante un panorama tan complejo podríamos sugerir que, es la
forma en que se expresan los pueblos, en sus valores que definen
su forma de ser
y se transmiten a lo largo de la historia. Muchas son las
definiciones que se han dado en el devenir de los tiempos.
C. Kluckhohn y A. Kroeber han recogido en un libro más de
doscientas definiciones de cultura. (2) Estos fueron
los conceptos que expuso el Presidente de la Universidad de
Harvard, A. Lawreence Lowell en un ensayo titulado Cultura,
citado por Posner al comienzo del artículo al cual nos hemos
referido anteriormente: "Pero no hay nada más difícil de captar
en el mundo. No se puede analizarla, ya que los componentes
son infinitos. No se puede describirla,
ya que es proteica en su forma. Un intento de abarcar su significado
en palabras es como tratar de atrapar el aire
en la mano, cuando uno se da cuenta que está en todas partes
excepto en nuestro poder".
No es nuestra intención dejar un final abierto, prefiriendo
acotar su significado diciendo que cultura significa cultivo.
"Cuidado y florecimiento espiritual de ese legado intimo,
de esa visión fundamental que identifica a un pueblo y permite
con ello la mostración de un grupo humano específico". (3)
Son muchos los que ven desde distintas ópticas, muchas veces
controvertidas, la temática de las culturas. El milenio próximo,
que en sólo pocos días comenzará, trae aparejado variados
y serios interrogantes sobre el mundo y las sociedades del
futuro. Henry Kissinger refiriéndose al sistema internacional
del siglo XXI, destacó que básicamente existirán como grandes
potencias: Los Estados Unidos, Europa, China, Rusia, Japón,
y posiblemente la India. (4) Entre las variadas lecturas
que se pueden hacer a estas afirmaciones, hay una que resalta,
y es que la se refiere al ámbito de lo que denominamos culturas.
Según mi criterio personal al Japón lo incluiría dentro de
lo que se denomina la cultura sínica, por la fuerte impronta
de la cultura de China sobre dicho país. Sin dejar de reconocer
que tiene sus particularidades. En la actualidad se ha generado
una considerable distancia entre la economía y la cultura.
La cultura implica algo profundo que se manifiesta en el pensar,
sentir y comportarse de las sociedades y los Estados. Renombrados
escritores como son Francis Fukuyama (5)
y Samuel Huntington (6) han tenido muy en cuenta la
cultura aunque fundamentando tesis opuestas. Queremos destacar
que ambos autores usan indistintamente las palabras cultura
y civilización.
Fukuyama en referencia a su artículo "El fin de la Historia"
(7) que fue el detonador para luego formular sus ideas
más detenidamente en "El fin de la Historia y el Ultimo Hombre",
nos dice: "En él (el artículo citado) argumentaba
que un notable consenso respecto de la democracia liberal
como sistema de gobierno había surgido en el mundo, durante
los años anteriores, al ir venciendo ideologías rivales, como
la monarquía hereditaria, el fascismo y más recientemente
el comunismo. Más que esto argüía que la democracia liberal
podía constituir 'el punto final de la evolución ideológica
de la humanidad', 'la forma final de gobierno' y como tal
marcaría el fin de la historia". (8)
Más adelante, continuando su línea de pensamiento afirma ...
"la democracia liberal es la única aspiración política coherente
que abarca las diferentes culturas y regiones del planeta"
(9). A la idea de democracia liberal la encadena inevitablemente
al 'mercado libre'. (10) En la actualidad tememos un
caso relevante en la República Popular China
que postula: un país dos sistemas. No hay una democracia liberal
pero sí cada vez se afianza más el libre mercado.
Algunos de sus conceptos muestran un dejo de ingenuidad y
falta de confianza en la creatividad humana. Llama la atención
que un descendiente de japoneses desconozca la cultura milenaria
de sus ancestros y predique que con sólo funcionar el libre
mercado y la democracia liberal todo el mundo se verá unificado
en un casi idílico fin de la historia, como lo hemos citado
anteriormente, en que las distintas culturas podrán fin a
los conflictos de alto tenor político
y bélico.
En el presente la realidad marca exactamente lo contrario.
El pensar como lo hace el escritor citado, que la democracia
liberal, el mercado libre y los logros tecnológicos solventarán
todas los deseos, siempre en aumento, de la sociedad, es reducir
al hombre a ser sólo un consumidor, quitándole la suprema
valía que es ser hombre. Estas son sus palabras: "Este proceso
garantiza un acreciente homogeneización de todas las sociedades
humanas, independiente de sus orígenes históricos o de su
herencia cultural". (11) Continúa Fukuyama, las organizaciones
sociales y los Estados irán "convergiendo hacia formas económicas
racionales, basadas en la función y en la eficacia, y han
de proporcionar educación universal a los ciudadanos". (12)
Sin dudas las formas económicas se globalizan y cada vez se
exige más eficiencia, lo que no es una novedad para los orientales,
pero eso no significa que la tecnología modifique tan simplemente
sus tradiciones culturales. Que haya mejores técnicos y científicos
en una dinámica intercomunicación no conlleva directamente
a una homologación planetaria de mentalidades. Fukuyama equivoca
el análisis cuando supone que la globalización económica y
la interrelación de los mercados será "la cultura universal
de los consumidores". Una cosa es el comercio y los mercados
y otra las culturas que expresan valores muy enraizados en
la manera de ser y pensar de los pueblos. Estas ideas marcan
la confusión en el planteo de los distintos niveles. Los integra
como si fuesen un todo único. Si la especulación académica
no parte de la realidad sólo queda como una interesante expresión
de deseos. Veremos posteriormente
en "Confianza" (1996) y "La gran Ruptura" (1999) da preeminencia
a la cooperación como motor de la prosperidad.
El paso de ser sociedades industriales a sociedades de la
información produjo en las naciones ricas un debilitamiento
de sus valores. Consiguientemente deja entrever que el consumismo
y el libre mercado de las sociedades democráticas ha dejado
como consecuencia una sociedad que confía menos en las instituciones,
que tiende a relacionarse efímeramente y con un menor sentido
del compromiso social. (13) Por su parte Huntington,
a nuestro, criterio hace
un análisis más realista del mundo.
"Los presupuestos filosóficos, valores subyacentes, relaciones
sociales y los puntos de vista globales sobre la vida cambian
significativamente de una civilización a otra. La revitalización
de la religión en gran parte del mundo está reforzando estas
diferencias culturales. Las culturas pueden cambiar, y la
naturaleza de su influencia en la política y la economía puede
variar de un período a otro. Sin embargo, las diferencias
importantes en materia de desarrollo político están claramente
enraizadas en diferentes culturas". (14)
Términos tan claros y valiosos para occidente como son,
persona y democracia no tienen el mismo significado en otras
regiones del planeta que no tengan cono fundamento los valores
occidentales y cristianos. El concepto de persona es claro
dentro de la vertiente occidental pero no lo es para otro
tipo de cultura. Esto no quita que todos los hombres son importantes
para las diferentes tradiciones, lo que puede cambiar es su
situación con referencia a la sociedad. Esta temática será
analizada con más profundidad en párrafos posteriores. Con
la lectura cotidiana de los periódicos, sin necesidad de recurrir
a bibliografía especializada, notamos que surgen conflictos
étnicos, religiosos y confrontaciones entre países que llegan
a niveles muy altos de confrontación bélica. Cada vez se profundizan
más los odios y rencores. En estas situaciones se observa
que los que acuden en ayuda de los contendientes, casi siempre
los une la afinidad cultural. Es de esperar que surja la cordura
y mediante el diálogo y la educación no se profundice el panorama
que plantea Huntington, la guerra de las civilizaciones. La
Secretaria de Estado de los Estados Unidos, al comenzar
los ataques de su país en represalia contra Sudán y Afganistán
dijo: "Esta es la guerra del futuro". (15)
Creo que la inteligencia nos indica que si en gran parte los
comportamientos humanos dependen de las diferentes estructuras
culturales, los más atinado sería tener una compresión de
las mismas y tal vez el mundo resulte un lugar más pacífico
y respetable donde vivir. Esta introducción ha tenido como
objetivo dejar planteada la importancia que tiene la cultura
para la realización de los pueblos y que no es necesariamente
el consumismo logra la felicidad.
La inserción del hombre en su cultura le posibilita acrecentar
sus potencialidades existenciales y espirituales.
Las grandes tradiciones de la humanidad no se pierden, en
lo que atañe a sus valores y vivencias más profundas,
lo que varían son las modas y ciertas costumbres dado el correr
y las exigencias de los tiempos, pero eso es sólo
lo superficial. La diversificación cultural reviste gran importancia
para en enriquecimiento de la humanidad,
de lo contrario todo devendría en un magma sin ningún colorido
ni forma particular. No dejamos de tener en cuenta que la
globalización, los medios de comunicación y las finanzas crean
fuertes interdependencias, lo cual no quita
que los mismos hechos desde diferentes culturas tengan lecturas
distintas.
Líneas culturales directrices
China, Corea y Japón China (16) es una de las grandes
culturas del mundo que se expandió a través de sus fronteras
impregnando a Corea (17) y Japón (18) que lógicamente
con el transcurrir de los tiempos fueron tomando coloraciones
propias. En el caso de Japón encontramos el Shinto, que es
un chamanismo autóctono con matices que delinearon su perfil
nacionalista. China es una de las grandes civilizaciones del
mundo que se remonta a más de 5000 años.
En el transcurrir del tiempo no sólo ha sabido y ha podido
conservar sus más auténticas tradiciones como son el confucianismo
y el taoísmo, sino que el budismo, originario de India reverdeció
con su ingreso a China. Si el budismo no hubiese llegado al
Extremo Oriente y adquirido la vitalidad de estos pueblos,
tal vez no hubiese sobrevivido, dado que poco permanece de
él en India.
Tanto el confucianismo como el taoísmo y el budismo que ha
dejado profundas huellas en el modo de ser de estos pueblos,
no son religiones en sí mismas como en el caso de las religiones
del Libro. Si bien es verdad que de todos lo elementos que
definen las culturas el matiz más representativo suele ser
el religioso, en el caso de Asia esto debe entenderse dentro
de sus propios parámetros. No cabe duda que todas estas tradiciones
han tenido su manifestación religiosa, pero no ha sido la
intención principal de sus fundadores. Dice el Dr. Feng Youlan
"Desde luego, los términos 'filosofía' y 'religión' son ambiguos.
La filosofía y la religión pueden tener significados enteramente
diferentes para distintas personas". (19) El mismo
criterio es válido en lo que respecta a las culturas. Continuaremos
con otras citas del mismo autor dado que plantea lo que es
percibido como religión y filosofía desde la óptica oriental
con referencia a la occidental. En el corazón de cada religión
existe una filosofía. Los grandes temas que afligen al hombre
son los mismos que convoca a los filósofos. Los orientales
no marcan una tajante división entre filosofía y religión
(20), ese tipo de bifurcación es propia de las culturas
occidentales. Desde el ámbito filosófico-religioso los pensadores
y sabios orientales, se han preocupado de la totalidad de
todo lo que es. Para la cultura oriental la búsqueda de estrictas
definiciones es limitar la comprensión de lo que se busca
conocer.
No existen términos que puedan equipararse a los que nosotros
habitualmente usamos y le consignamos un denotado preciso,
por ejemplo: Dios. Para expresar tal concepto se lo puede
nombrar como "el Gran Uno", el "Tao" y "Eso", entre otras
alternativas. Tampoco se lo define como persona como en la
teología cristiana. La espiritualidad de China, Corea y Japón
no se fundamenta en las ideas y/o actividades religiosas.
La ética constituye la espiritualidad. Ni los dogmas ni las
instituciones se encuentran en la base de sus enseñanzas.
No existe un criterio de religión formal y organizada. Los
textos fundamentales pueden analizarse desde distintos enfoques.
No hay reglas estipuladas por ninguna entidad superior, sólo
existen escuelas de conocimiento y grandes hombres que han
marcado rumbos e interpretaciones de esos libros. Este tipo
de espiritualidad permite que los orientales practiquen varias
creencias simultáneamente. Sin que esto sea visto por ninguna
de las tradiciones como una herejía o pecado. No existe la
culpa ni el pecado, los actos negativos son producto de la
ignorancia, consiguientemente la vida es la gran oportunidad
para estudiar y aprender.
El hombre en oriente tiene la libertad de creer en lo que
le plazca. El campo de los límites está marcados por la ética
y el lugar que le corresponde desempeñar en la sociedad. Si
comprendemos estos parámetros culturales encontraremos la
clave para poder interpretar las estructuras en que se mueve
su pensamiento y las actitudes que forman parte de la forma
de ser de un pueblo. Veremos cómo se combinan las líneas de
su pensamiento, que en sus historias milenarias, ha quedado
impreso en la memoria de sus gentes y no es fácil de debilitar.
Raíces culturales
La mentalidad de los pueblos del Extremo Oriente ha demostrado
ser realista y concederle un valor sustancial a la vida. Originariamente
no hubo planteos y respuestas metafísicas. Los temas que los
ocupaban se circunscribían a cuestiones de gobierno y el papel
del hombre en la sociedad. La mentalidad fue y es práctica.
Numerosos analistas, desde la perspectiva occidental han visto
su filosofía como terrenal. Aparentemente se ha puesto el
énfasis en la sociedad y no en el universo, en la importancia
de las jerarquías sociales, en la vida diaria, en el presente,
no en el más allá. Esto es cierto desde la vertiente confuciana,
no así en lo que se refiere al taoísmo y al budismo. Ellos
serán los que insuflen un halo espiritual y contemplativo.
Confucio se negó a responder qué sucede después de la muerte,
sólo dijo: "Si no comprendes la vida, ¿cómo podrías comprender
la muerte? (21) Estos conceptos no deben conducirnos
a conclusiones simplistas, como que el pensamiento oriental
sólo se ocupa de los temas terrenales. El realismo no implica
la negación de las cuestiones extraterrenas. Ellos están implícitos
subliminalmente en toda en la tradición. La filosofía oriental
es dinámica y busca la síntesis de los opuestos. Tanto Confucio
como Lao-tse (22) son oriundos de China.
Enseñanzas confucianas
El confucianismo postula que el perfeccionamiento de la vida
viene con el pleno desarrollo del hombre, que se logra con
la educación. El hombre es la medida de todas las cosas. Esta
línea de pensamiento continúa su evolución con Mencio y Hsün
Tse, para desplegar su total profundidad en el neoconfucianismo,
en el cual, sin duda, tuvo mucha influencia el budismo. Confucio
centró su interés en el hombre, fue un gran humanista y su
pensamiento se expresa en un profundo racionalismo. Muy poca
preocupación por la temática religiosa. Acepta el culto a
los antepasados. Tal vez la palabra Cielo, a la cual hizo
referencia en varias oportunidades tuviese alguna semejanza
con el concepto de Absoluto. El Hombre Noble, para el confucianismo,
lo es por sus virtudes, no por nacimiento. Esto implica un
esfuerzo diario, para lograrlas, y mostrarlas en los hechos.
De ahí que el arquetipo del gobernante sea "el sabio en lo
interior y rey en lo exterior". La palabra yen, es generalmente
interpretada como verdadera hombría. Diligencia, comprensión,
veracidad, cuidado y generosidad son los valores superiores
del sistema educativo. Ser un hombre noble, consiste en "amar
a todos los hombres" (23) y "no hacer a los otros lo
que no quieren que le hagan a él". (24) La moral confuciana
adquirida por la educación, parte de la conducta individual
del hombre y se amplía hasta lograr la armonía con toda la
sociedad. El hombre debe lograr su propia realización, consecuentemente
será útil a la sociedad y en la medida que esta sea mejor
proveerá las circunstancias propicias para un desarrollo humano
integral. Vayamos a las fuentes: "Los antiguos que deseaban
hacer manifiesto el carácter claro de las gentes del mundo,
se ponían a ordenar su vida nacional. Aquellos que deseaban
ordenar su vida nacional, se ponían primero a ordenar su vida
familiar. Aquellos que deseaban ordenar su vida familiar,
se ocupaban primero de su vida personal. Aquellos que desean
cultivar su vida personal, se ocupan de poner primero en orden
su corazón, procuraban primero la sinceridad de su voluntad.
Aquellos que deseaban la sinceridad de su voluntad, se ocupaban
de aumentar sus conocimientos. El aumento de los conocimientos
depende de la investigación de las cosas. Cuando se investigan
las cosas aumenta el conocimiento. Cuando aumenta el conocimiento,
entonces la voluntad se vuelve sincera. Cuando la voluntad
es sincera, la voluntad está en orden. Cuando el corazón está
en orden, entonces se cultiva la vida personal. Cuando se
cultiva la vida personal, entonces se regula la vida familiar,
entonces se ordena la vida nacional, y cuando la vida nacional
se ordena entonces hay paz en el mundo". (25)
En el citado párrafo podemos ver que se van enmarcando círculos
concéntricos que van desde el ámbito de la humanidad, la nación,
la familia y encuentra el eje central en el hombre que debe
lograr su virtud interior, de ahí los círculos se van extendiendo
en forma inversa. El hombre dentro de este contexto está visto
no como un individuo aislado, sino dentro de una dimensión
social, por lo tanto la moral mantiene el mismo criterio.
La sociedad según la visión confuciana debe estar formada
en lo que se denomina las cinco relaciones (wu lum):
1) Soberano-súbdito (actualmente sería la relación entre Estado-ciudadano);
2) padres-hijos;
3) hermano mayor-hermano menor:
4) esposo-esposa;
5) amigo-amigo.
Como se puede apreciar la sociedad está basada en un criterio
jerárquico, exceptuando la última en que la relación es entre
pares. En las cuatro primeras el primer término mantiene un
nivel de jerarquía con referencia al segundo. Si bien el wu
lum ha permanecido en las sociedades orientales como jerarquías
muy fuertes, también se las puede analizar como relaciones
de deberes y responsabilidades de unos hacia otros. Bajando
estos textos a la actualidad creemos interesante narrar las
respuestas del Dr. Won-ho Kim (26) ante las preguntas
que se le formulaban relacionadas con la pronta recuperación
de Corea realizada en los últimos dos años. Casi mayoritariamente
se esperaron respuestas que viniesen desde la perspectiva
económica y financiera. El Dr. Kim afirmó que pueblo y gobierno
funcionan como un "team". A otra pregunta que se le hizo relacionada
con cuáles eran los parámetros por los cuales se considera
que alguien es pobre, respondió que es la persona que no tiene
familia.
Sin duda las contestaciones de Kim demuestran que el Ta Hsüeh
está vigente.A esto es a lo Fukuyama denomina capital social,
que consiste en la capacidad de las personas de emprender
conjuntamente objetivos que les son afines. En cierta medida
se aparta de los conceptos del liberalismo ortodoxo al admitir
que en algunos casos el comportamiento colectivo debe anteponerse
al individualismo, lo que marca una vulnerabilidad de las
democracias actuales. En el caso de Corea es evidente que
existe el capital social. Cada ser humano debe desempeñar
la función que le corresponde. "Dejad que príncipe sea príncipe,
al ministro ser ministro, al padre ser padres, y al hijo ser
hijo". (27) Las funciones implican deberes. En lo que
le atañe al soberano el Lun Yü afirma que "Se debe gobernar
con buenos ejemplos, virtud, y decencia". (28) El mismo
texto establece que el fin del gobierno debe ser educar, darle
bienestar al pueblo y seguridad al estado. (29) La
moral y la Armonía Central son la base de esta filosofía.
Los extremos tanto en la toma de decisiones, como en las expresiones
son apreciados como contrarios a la conducta del Hombre Noble.
Para el confucianismo chung yung significa la vía media dorada:
"Ir demasiado lejos es lo mismo que no ir bastante lejos".
(30) El justo equilibrio entre los extremos es la resultante
del dominio de las pasiones, así se dibuja el arquetipo ideal
del hombre oriental. Como lo hemos hecho resaltar en las palabras
de Kim, la familia es la contención del hombre, la piedad
filial continúa siendo una de las virtudes mas reconocidas.
Confucio predicó el amor a la patria y a la humanidad, su
doctrina se ampliaba a todas las naciones, "las gentes del
mundo", aspiraba a una fraternidad universal. El maestro dirigió
sus enseñanzas a todas las clases sociales. (31) La
sociedad permitía cierta movilidad, pero el ascenso estaba
condicionado por la educación y la capacidad para aprobar
los exámenes. Aquellos que aspiraban a ingresar como funcionarios
de la administración pública o en la carrera militar, lo que
era apreciado como prestigioso, debían aprobarlos. El sistema
de exámenes exigía estudio y esfuerzo constante. (32)
La educación siempre mantuvo un lugar de excelencia en la
sociedad. Debido a ella el hombre corrige sus defectos y exalta
sus virtudes. Adquiere sabiduría. Mencio propone como modelo
de gobernante al sabio. La ética debía ser su principal virtud,
"si un gobernante carece de cualidades éticas propias de un
buen líder, el pueblo tiene derecho a la revolución. En tal
caso se puede llegar a matar al gobernante. El regicidio,
deja de ser un delito". (33) El mismo autor establece
que el soberano es un "simple hombre", (34) para luego
sostener que "El pueblo es el más importante elemento (en
un Estado)... y el soberano es el menos importante" (35)
Este concepto de "derecho a la revolución" ha ejercido un
notable ascendiente en el devenir de la historia china. La
revolución de 1911, condujo a la creación de la República
Popular China. Es necesario referirnos a los relatos fundacionales
de China y Japón para ver las diferencias que se presentan
entre ambas, y porque estas ideas de Mencio no fueron aceptadas
en Japón. La figuras legendarias de la china se refieren a
Fu Hsi, (2852 a.C.) inventor de la escritura, que actualmente
constituyen la base del actual sistema de caracteres, y la
pesca; Sheng Nung (2737 a.C.) fue quien estableció la agricultura
y el comercio y Huang Ti, el Emperador Amarillo, al cual se
le acredita haber triunfado contra los bárbaros, instituido
el sistema de los historiógrafos oficiales, la instalación
del primer observatorio y corregido el calendario, entre otros
hechos importantes. A su esposa se le reconoce haber enseñado
el arte de la sericicultura al pueblo. (36)
Son sus continuadores, Yao (2357 a.C.), Shun (2255 a. C.)
y Yu (2205) que se lo acepta como fundador de la dinastía
Hsia. A estos se los denominó los Reyes Sabios, quienes buscaron
que fuesen sus sucesores los más capaces y no sus propios
hijos, que no lo eran. En los mitos, los pueblos encuentran
sus cosmovisiones. En el caso de China se impone el Rey Sabio
que jerarquiza la capacidad y la sabiduría que los lazos familiares.
Las raíces de China tienen más que ver con lo filosófico que
con lo sacro o religioso. En el caso de Japón cambia totalmente
la perspectiva. Sus mitos fundacionales nos dicen de una tríada
de dioses (37) que pasan al olvido y aparece la pareja
divina, Izanagui e Izanami. Ellos dan origen al archipiélago
japonés, a todos los seres y a los hombres. La diosa Amaterasu
"La Gran Divinidad que Resplandece en el Fuego", es hija de
ambos. (38) Amaterasu, diosa del sol, es el antepasado
de la familia Imperial. La fecha en que se establece la monarquía
en el poder es el 660 a.C. Niningi es el "augusto nieto" de
la diosa, de quien recibió los símbolos del poder que le conferían
autoridad sobre las islas. "¡Vástago soberano, te la confío!
¡Ve y gobiérnala!. Que prospere el divino linaje y como los
cielos y la tierra, que no tenga fin!" (39) Ninigi
cumple su "tarea celestial" se establece en Yamato y hace
de esa zona "el centro del mundo" y "la gloria del Universo".
La casa imperial Japonesa, al margen de las complicadas situaciones
políticas que se sucedieron en su historia, fue ininterrumpida.
El Art. 1º de la Constitución Japonesa de 1889 dice: "El imperio
del Japón es regido y gobernado por una línea de emperadores
ininterrumpida a través de los siglos". Art. 3. "El emperador
es sagrado e inviolable". Las características que revistió
el emperador, considerado un dios viviente, no permitió que
el regicidio proclamado por Mencio no tuviese cabida en el
aspecto político cultural. Mencio distinguió dos tipos de
gobierno: El del rey sabio, wang, y el del militar, ba. El
primero connota educación y ética, en tanto que el segundo
hace uso de la fuerza. Dice Feng Youlan, "En términos de la
política contemporánea podemos decir que un gobierno democrático
es un gobierno wang, porque representa la libre asociación
de la gente, mientras que un gobierno fascista es del tipo
ba, porque rige por medio del miedo y la fuerza física". (40)
El rey sabio debe en primera instancia construir un Estado
sobre una sólida base económica. El bienestar del pueblo es
uno de los conceptos que se subrayan en la tradición confuciana.
Lo contrario es desviarse del justo medio. El enfoque del
confucianismo es ético-social y político. Las aspiraciones
pueden ser el summum bonun en teoría, pero la realidad generalmente
pasa por otras coordenadas La guerra como extensión de la
política, ha sido una de las formas más frecuentes de resolver
los desacuerdos. El Período de Primavera y Otoño (770 a 476
a.C.) fue políticamente muy conflictivo, en la postrimería
de esa época la aparición de El Arte de la guerra, (Bing Fa)
de Sun Zi no fue casual.
La difusión del Bing Fa en Corea y Japón se produjo en el
siglo VIII. Sun Zi, reconoce que "Será el mejor de los mejores
el capaz de rendir al enemigo sin combate". (41) Nos
recuerda el dicho de Flavius Vegetius Renatus, "qui desiderat
pacem, praeparet bellum". Nos dice Sun Zi: "Dado que la guerra
se basa en el engaño, al emplear las fuerzas militares en
los combates hay que apoyarse en los ardides y trampas convenientes
para alcanzar la victoria; se ha de estimar si las acciones
que se van a efectuar son favorables o no, y variar las tácticas
según sea necesario dispersar o concentrar fuerzas". (42)
El Arte de la Guerra recomienda, conocer al adversario y conocerse
a sí mismo y así podrán librarse cien batallas sin correr
riesgo de derrotas. Si por un lado se propusieron nobles objetivos,
por otro, la realidad supo ser interpretada con mucha astucia.
El Tao
"El Tao del que puede hablarse no es el Tao Absoluto" (43)
El Tao es el principio omnipresente que guía al universo.
No puede ser definido ni expresado en palabras. Es Inefable.
(44) Es la Gran Realidad que sostiene y llena el universo.
Los occidentales lo comparan con la idea de Absoluto. A Él
no se llega por el estudio ni por la razón. Es un conocimiento
suprarracional, de ahí que su texto más destacado el Tao Te
Ching se exprese con aforismos y formas crípticas que obligan
a superar el proceso lógico. Si para Confucio el hombre es
la medida de todas las cosas. Para el Taoísmo la unidad hombre-naturaleza
es la enseñanza básica. Es una forma holística de ver la vida.
La sencillez y la austeridad deben ser las constantes de la
vida humana. Wu wei ha sido interpretado como inacción, pero
el verdadero sentido está relacionado con la conducta humana
natural, lejos de todo artificio y protocolo. "El gobernante
sabio hace las cosas sin alegatos, y, por lo mismo nada se
queda sin gobierno". (45) La idea es que las cosas
sigan su curso natural, sin necesidad de forzar situaciones
ni tiempos. "Aceptar las cosas en su forma natural" por lo
tanto "se transforman espontáneamente". (46) La forma
utilizada para lograr nuevos modelos de conducta muestra la
sencillez y sabiduría propia de estas creencias. Las apariencias
generalmente son engañosas, el taoísmo enseña, "Lo débil es
idéntico a lo verdaderamente fuerte, "lo más pleno aparece
como vacío". (47)
"Nada hay más débil que el agua y sin embargo no hay nada
mejor para atacar las cosas duras y resistentes". (48)
El Tao Te Ching predica que la vida es valiosa, se la debe
preservar. "Aquel que sabe cuando detenerse no padece desastres".
(49) "Aquellos que no son ansiosos de la vida logran
hacerla valiosa". (50) La Vida, el universo en su totalidad,
es un devenir constante. El hombre es un minúscula unidad-vida,
un componente de la totalidad. Shun Ti, sabio gobernante le
dejó a su sucesor, la siguiente enseñanza: "La mente del hombre
se desvía fácilmente; mientras que la esencia del Tao se esconde
aparte. Aprende el uno-en-Todo y el Todo-en-Uno Y respeta
el Justo Medio constante" El Tao se expresa en los elementos
Ying y Yang que es la dualidad existente en la naturaleza.
Lo masculino y lo femenino respectivamente. Ying y Yang, no
son principios excluyentes sino que deben mantener una interacción
que se exprese en equilibrio y armonía. El objetivo el lograr
el Justo Medio. Cualquier tensión extrema se revertirá a sí
misma. El taoísmo subraya la preservación de la vida, conforme
a las leyes de la naturaleza. Sencillez y armonía son cualidades
fundamentales. Chuang Tzu, no hesitó en ridiculizar al confucianismo
en la práctica de Ju, que había devenido en complicados rituales
y untuosos códigos de cortesía confuciana. Para el sabio taoísta
el confucianismo proponía propuestas mundanas y artificiosas,
la prédica terrenal era limitante a la naturalidad y libertad
de sus creencias. Según Chang Wing Tsit, no existe un corte
radical entre ambas enseñanzas, el taoísmo no hace expresa
referencia al orden social, de lo que se ocupa expresamente
el confucianismo. Son dos niveles de compresión donde uno
no es privativo del otro. Teoría que compartimos. (51)
En la época medieval el taoísmo se contaminó con las malas
artes del dominio mágico y en rituales seudo-religiosos que
degeneró en burdas supersticiones. Esa desviación no le quitó
al taoísmo su sabiduría y vitalidad.
El budismo
"La introducción del budismo ha sido uno de los más grandes
acontecimientos en la historia china. Desde su llegada, el
budismo ha sido un importante factor en la civilización china,
ejerciendo particular influencia en la religión, la filosofía,
el arte y la literatura". (52) Esta misma apreciación
puede hacerse con respecto a Corea y Japón. (53) El
Budismo penetra en China alrededor del siglo 1 d.C. "Los chinos
no aceptaron el budismo en la forma india. Después de entrar
en China fue modificado bajo ciertas características del pensar
de los chinos, así el budismo chino diverge en gran medida
del budismo indio. (54) El budismo indio presenta una
elucubración de conceptos abstractos y pesimistas, en el Extremo
Oriente adopta la vitalidad y el enfoque realista de sus gentes.
Esto no hace que el budismo pierda su esencia, su capacidad
de camaleonarse lo hace adaptable a distintos contextos diciendo
lo mismo pero de acuerdo al perfil cultural del lugar geográfico
por donde pasa. No es conflictivo, dado que una de sus premisas
fundamentales es la no-violencia (sk. Ahimsa), en ninguna
de sus formas. Nada impone. Este valor fue visto con beneplácito
por los distintos monarcas orientales ya que servía para atenuar
la virulencia de las tensiones políticas, tan frecuentes en
el área durante diferentes épocas. El budismo pasa a Corea
en primer lugar en el reino de Koguryo y fue aceptado en el
año 373 d.C., luego a Paekche en 384 y finalmente a Shilla
siendo reconocido oficialmente en el año 527. Desde el reino
de Paekche el emperador Kimmei (539-571) envía sus textos
sagrados y bellas imágenes de Buda. Se lo reconoce como la
más alta enseñanza. (55)
El budismo tiene mucha afinidad con el taoísmo, muchos de
sus fundamentos fueron los que permitieron a los maestros
budistas ensamblar los propios. "El budismo era considerado
similar al taoísmo filosófico especialmente la filosofía de
Zhuang Zi, y no al taoísmo como religión. Los escritos budistas
eran interpretados a menudo tomadas del taoísmo filosófico.
Este método se llama ge yi, interpretación por analogía. (56)
No era conflictivo con el confucianismo, en tanto éste se
ocupaba de temas mundanos con relación al hombre y su entorno,
los deberes de los soberanos y del bienestar del pueblo, el
budismo afirma una ética y valores que se complementan. Generosidad,
compasión, paciencia y energía son las virtudes que deben
practicar los seguidores de Sakyamuni. En China se aminora
el énfasis puesto en el sufrimiento como realidad existencial,
y se realza el sentido positivo de la vida. Las imágenes y
estatuas del Buda gordo y sonriente son típicas del arte chino.
Ni el confucianismo ni el taoísmo habían desarrollado enseñanzas
sistematizadas del futuro después de la muerte. El budismo
propuso la salvación para todas los seres, lo que generó una
aceptación por parte de la nobleza, los eruditos y el pueblo.
El sufrimiento está fundamentado en un sentido de justicia
metafísica y responsabilidad personal como consecuencia de
los actos realizados anteriormente. Esta es la teoría del
karma y transmigración. Las situaciones dolorosas son producto
de la ignorancia, consecuentemente el hombre debe esforzarse
por esclarecer su mente. (57) Otro principio clave
en el budismo, es la negación de un 'yo' personal o alma (Sk.
atman). El hombre no tiene un principio sustancial permanente.
Creer en 'yo' es solo una ilusión. Los procesos psíquicos
también son impermanentes, de ahí la necesidad controlar la
mente y en especial erradicar las emociones que ocultan la
verdadera naturaleza del hombre. El budismo ..."no sólo niega
un yo permanente en sí mismo, que podría salvar la identidad
de nuestra personalidad, sino que ataca en su raíz la personalidad
misma destruyendo toda clase de subjetividad". (58)
El hombre es sólo una secuencia de estados de conciencia.La
teoría de la impermanencia establece que todo es un cambio
constante. No sólo el hombre, toda la realidad es devenir.
No hay ser, sólo acontecer. Existe el cambio constante pero
no existe nada que cambie. Existe la acción pero no el agente.
Sin duda esta teoría está en el extremo opuesto de las creencias
occidentales. Tampoco se cree en una existencia separada o
existente por sí misma. Todo está interrelacionado e interpenetado.
Cualquier acción influye sobre el todo. Los seres comparten
la misma esencia. La idea de no-alma, no-yo, está basada en
el desapego. Es un criterio de austeridad que rechaza la ansiedad
por la posesión de cosas. Taoísmo y budismo se refieren a
un plano distinto pero no contradictorio con el confucianismo.
La cosmovisión budista y taoísta tiene connotaciones metafísicas
en referencia al hombre y el universo. El neo-confucianismo
abrevará de ellos. La ética propuesta redundará positivamente
en la sociedad. Debemos aclarar que en la íntima relación
de todos los seres, la responsabilidad de las acciones es
absolutamente personal, agravada por la repercusión que ejerce
sobre los demás. Otro punto importante a tener en cuenta y
que nos ayuda a entender tanto actitudes personales, sociales
políticas y económicas es el tipo de lógica que sustenta el
budismo. (59)
La dialéctica lógica se plantea en cuatro alternativas.
1) Se expresa una tesis positiva a la que,
2) se le pone una negativa. Estas son las dos alternativas
básicas. Luego,
3) ambas son conjuntamente afirmadas, para por último,
4) negarlas.
Esta lógica es opuesta a la occidental que afirma:
1) el principio de contradicción, una cosa no puede ser y
no ser al mismo tiempo y en el mismo sentido.
2) El principio de tercero excluido, una cosa es o no es,
no hay otra posibilidad.
3) Principio de identidad, toda cosa es idéntica a sí misma.
4) Principio de razón suficiente, toda cosa tiene una razón
que le hace hacer eso y no otra cosa.
Estas reflexiones pueden parecer sólo una cuestión meramente
académica alejadas de la realidad cotidiana. Para dar un ejemplo
de actualidad, China habla de "Un país, dos sistemas". La
forma de interpretar los hechos depende
de qué lógica se aplica.
El hombre y el tiempo
Existen dos conceptos que son diametralmente opuestos en la
cultura del este y la occidental. Son persona y tiempo. El
concepto de 'yo' está en la base de la filosofía occidental.
"El hombre es un individuo. Nosotros percibimos en los seres
externos una distinción entre sí, por la cual sabemos que
este no es aquel, y que dos seres, por ejemplo dos personas,
aunque sean muy parecidas al punto de no poderlas reconocer
un de otra, como sucede con los hermanos gemelos, son dos
individuos, de lo que uno es un ser completamente separado
del otro. Pero esta percepción de los objetos externos, supone
la percepción de una individualidad consciente de sí misma,
o sea, del yo; y es sin duda en nuestra propia individualidad,
donde tiene su fundamento nuestro concepto original de individual
en general. Lo adquirimos por una percepción fundamental de
nuestra conciencia, la percepción del 'yo' como opuesta al
no-yo. La conciencia de sí mismo se opone a cada uno de los
demás seres y por ella se percibe como un individuo distinto
de todo lo que es externo y de todo lo que es otro, aún de
lo que sea interno. (60) "La unidad del ser es la medida
de su perfección. El ser más uno y más unificado es el ser
más perfecto. Por eso Dios que es unidad simplicísima, es
el ser perfecto por esencia". (61) Quiles conocedor
del pensamiento oriental como occidental, fundamentalmente
el budista, para marcar sintéticamente la posición cristiana
citando a James, que no afirma la unidad metafísica, sino
en un sentido psicológico subraya que ..."existe en ese 'yo'
una unidad y una continuidad entre mi 'yo' de hoy y mi 'yo'
de antes; del uno al otro no ha habido más que modificaciones
graduales que no han afectado mi 'yo' todo entero ni de una
sola vez". (62) Si lo anteriormente expuesto afirma
la personalidad, la identidad como la culminación de lo que
es la antropología filosófica occidental. El budismo establece
lo contrario.
El budismo niega el alma como sujeto de todas las acciones.
No existe una persona que actúa. "Lo que llamamos A, es una
serie de A: A1; A2; A3, etc. No es una unidad de A, sólo hay
una continuidad". (63) Lo existente en el budismo es
la interrelación e interacción de todos los seres vivientes
en el cambio constante. Aunque no se afirme el concepto de
alma sustancial, significa que el hombre no sea plenamente
responsable de sus acciones, tal vez lo sea más, ya que su
conducta influye en el universo. De ahí la severidad en la
exigencia de la moralidad y la compasión para con todos los
seres. El confucianismo más antiguo, sin dedicarse a especulaciones
metáficas establece una ética en la cual se fundamenta la
estructura de poder. La sociedad deberá estar organizada en
forma jerárquica. En este contexto tampoco cabe el concepto
de persona de la visión occidental. El hombre debe superarse
ejercitando las virtudes y el control emocional, pero básicamente
siempre su comportamiento está en referencia al papel que
debe desempeñar en la sociedad, según lo describe el Ta Hsü,
citado anteriormente. Confucio en su doctrina mostró un profundo
humanismo, que se plasma en la relación con los otros. Lo
que se enfatiza es el cultivo personal y la responsabilidad
social. El taoísmo también señala que el hombre está conectado
al entorno y la naturaleza. El hombre es un componente de
la totalidad. En occidente se afirma el concepto lineal de
la historia, mientras que oriente se maneja en un contexto
cíclico, la historia no es más que la contraparte en la esfera
humana de lo similar en los ciclos del cielo y la tierra,
de los planetas y las estaciones. "Los cinco elementos (64)
coexisten e interactúan mutuamente, pero ninguno predomina
por siempre; las cuatro estaciones se alternan pero ninguna
es eterna e inmutable; de los días, algunos pueden ser largos
y la luna crece y mengua". (65) Ese es el ritmo eterno.
En la práctica las estrategias están bifurcadas, en lo coyuntural
la toma de decisiones pueden ser rápidas pero siempre teniendo
en cuenta cuál es el objetivo final, el cual puede llevar
tiempos más prolongados para su logro final.
La cultura y la actualidad
Sobre la base de lo referido anteriormente se puede inferir
que estos pueblos tienen los fundamentos culturales necesarios
para interpretar y adaptarse al ritmo de los tiempos. El confucianismo
aporta la disciplina y el orden social. Las tres grandes tradiciones
constantemente afirman el esfuerzo personal para el logro
de la superación del hombre, y es importante resaltar que
en el aspecto religioso, la idea es la misma, no existen ni
dioses ni seres sobrenaturales que ayuden al hombre. Es un
camino solitario de autorrealización. Al confucianismo, generalmente
se lo ha visto como el impedimento para que China encontrara
sus carriles democráticos. Si esto fuese así, dicha afirmación,
no sería congruente con lo sucedido en Corea y Japón. La tradición
confuciana indica jerarquías, que existen en todas las sociedades,
lo que no quita que inevitablemente niegue las libertades,
ni los derechos personales. La deformación de las enseñanzas
no implica que intrínsecamente se niegue la libertad individual.
Cargar las tintas sobre el confucianismo es ver sólo una parte
de la cuestión. Huntington mira al pensar confucianismo como
no propicio para la democracia. (66)
Si analizamos las jerarquías como relaciones responsables
la conclusión es diferente. Entre soberano y pueblo, (gobierno
y ciudadanos) rectitud, entre marido y mujer armonía, entre
jóvenes y viejos un orden adecuado y entre amigos fidelidad.
No hay negación de libertades, se preserva el orden. En su
larga historia el confucianismo, ha hecho importantes contribuciones
al pensamiento de a humanidad. Como toda escuela de pensamiento
tiene sus limitaciones históricas. (67) Taoísmo y budismo
desde el siglo VI a.C. conocían la interrelación del planeta
en sus distintas manifestaciones. El gran tema de la actualidad
y más subrayado en el ámbito financiero. La misma temática
no es ajena a la globalización, el taoísmo predicaba 'Uno
en Todo', 'Todo en Uno'. Es una concepción holística de la
vida a la cual los occidentales nos hemos acercado recientemente.El
budismo afirma la impermanencia. Todo es cambio continuo,
nada permanece igual. La aceptación de la realidad como cambio
constante, les permite ser prácticos y, valga la redundancia,
realistas. Otro elemento que no es cuestión menor, es la lógica
que ya hemos explicado. Esta le ofrece alternativas múltiples
para el análisis de las diversas situaciones. La conducta
de los orientales generalmente parece ambigua y contradictoria
a la mentalidad occidental, pero tiene su coherencia y una
gama de variadas soluciones. Vittorio Orsi, viendo la fuerza
y tenacidad con que China se proyecta en el mundo, expresa:
"Para Estados Unidos hoy es más válida que ayer la teoría
del 'engagement': énfasis en el comercio y una mayor inversión
extranjera y presencia empresaria en China. Cortesías, sonrisas,
ambigüedades en los paneles políticos y empresarios con el
Vicepremier Li Lanquin". (68)
Estas conductas son la expresión común a los pueblos del este.
Cualquier decisión que se encare establecerá la diferencia
entre lo principal de lo accesorio. Merville Guest, comentando
la crisis financiera de los mercados asiáticos dice: "Sabemos
que con el advenimiento de la crisis, el temple de los chinos
fue puesto a prueba con mucho más rigor y premura, y China
ha reaccionado con la madurez de una superpotencia bien templada.
Nadie pensó que iba a comportarse de esa manera ni se sabe
como ha adquirido el entendimiento de las complejidades del
mercado internacional que le permitieron hacer las elecciones
estratégicas correctas. (69) La comprensión y el comportamiento
no son muy difíciles de detectar si se conoce su cultura y
su historia, consiguientemente el asombro no sería tanto.
Huntington cree que el crecimiento económico de China se debe
..."al impulso material y psicológico para realizar la identidad
china". En verdad, a nuestro criterio, es la identidad china,
su cultura, la que fortalece su impulso material. Este criterio
puede ampliarse al Corea y Japón. La educación de sus emociones
es otro factor que debe ser tomado en cuenta. Las tres grandes
tradiciones a las que nos hemos referido, marcan la importancia
de la 'ecuanimidad de la mente'. El descontrol emocional,
es lo opuesto a la virtud de la paciencia, y se opone al dominio
de las situaciones. El esfuerzo es la base del aprendizaje
que hace al hombre libre de sus pasiones. En la actualidad
está en auge el estudio de los trastornos emocionales, Goleman,
interesándose en el éxito como consecuencia de la inteligencia
emocional se aboca a enfatizar la constancia y el esfuerzo
que realizan los niños asiáticos en los Estados Unidos. "Un
profundo estudio de las evidencias sugiere que los niños norteamericanos
de origen asiático pueden tener una ventaja en su C. I. (cociente
intelectual) de sólo dos o tres puntos respecto a los blancos.
Sin embargo, en el campo de las profesiones como la abogacía
y la medicina a las que se dedican tantos norteamericanos
de origen asiático, como grupo se comportan como si su C.
I. fuera mucho más elevado: El equivalente 110 para los norteamericanos
de origen japonés y de 120 para los chinos norteamericanos".
(70) Según el autor, las horas de dedicación al estudio
de los norteamericanos de origen asiático supera en un cuarenta
por ciento a las de los nativos. "En resumen una férrea ética
cultural con respecto al trabajo se traduce en mayor motivación,
celo y persistencia: una ventaja emocional". (71)
El estudio y el esfuerzo en el trabajo son la base del crecimiento
de estas sociedades. Sin embargo, las doctrinas que fundan
la ética muchas veces son llevadas a límites nefastos. Rifkin,
haciendo referencia a las nuevas técnicas de dirección que
han sido asimiladas en las fábricas y oficinas del mundo,
describe lo que sucede en el Japón. "En las fábricas japonesas,
por ejemplo las horas de trabajo, anualmente, se sitúan entre
las 200 y las 500 por encima de las americanas". (72)
Los trabajadores japoneses ya en 1986, en una investigación
realizada por All Toyota Union, más de 124.000 trabajadores
de los 200.000 que pertenecían a la planta permanente sufrían
de fatiga crónica. ..."los directivos japoneses, decidieron
ya hace unos años, comprometer a sus trabajadores con la finalidad
de explotar por completo su trabajo tanto físico como mental...".
(73) Rifkin, citando a Mike Parker y Jane Slaughter
que estudiaron distintas empresas japonesas, caracterizaron
esas prácticas productivas como producción por estrés. (74)
Ese modelo de producción es similar, en varios países asiáticos.
La lealtad a la empresa es llevada a las últimas consecuencias.
Casi podría decirse que la explotación se implementa haciendo
uso de sus propios valores originales.
Las nacionalidades
Puntos de fricción China, Corea y Japón, como hemos tratado
de demostrar, tienen tradiciones culturales que les son comunes.
Sin embargo tratan de mantener firmemente sus nacionalidades.
En el devenir histórico China se pensó a sí misma como abarcante
de varios territorios; Corea, Vietnam, y otros pueblos como
los tibetanos, turcos, mongoles y manchúes. Este mismo radio
de expansión se muestra en la actualidad, con el agregado
de todos los chinos de la diáspora (los huaren o gente de
origen chino) que tienen una considerable fuerza económica
en los países que la circundan. Los chinos definen su identidad
como los que comparten, sangre, raza y cultura, pero cada
vez se subraya con mayor énfasis la idea de "China Cultural"
como manifestación de gonshi o conciencia común. (75)
Esta conciencia está fuertemente establecida en sus componentes
culturales. China cada vez apuesta más fuerte a ser un Estado
central y punto de confluencia con los países consustanciados
con su cultura. Históricamente esta identidad ha acompañado
las cambiantes relaciones con las autoridades centrales con
el Estado chino. La identidad cultural facilita las relaciones
económicas entre las diversas Chinas, a la vez que se ve reforzado
por ella; dichas relaciones, a su vez, han sido un elemento
importante en la promoción de un crecimiento económico rápido
en la China continental y en otras partes; y este crecimiento
es el producto de su identidad. "Así, la Gran China no es
simplemente un concepto abstracto. Es una realidad cultural
y económica que crece rápidamente...". (76)
China está preparada desde su tradición, en primera instancia
para afirmarla y desde ahí encarar las relaciones con todas
las regiones del planeta. Corea también está dispuesta a entrar
al siglo XXI, dando prioridad a la educación que posibilite
que el país pueda adaptarse a la globalización, preservando
la identidad nacional. El Presidente Kim Young Sam, en uno
de sus primeros mensajes a la nación, se comprometió a aumentar
el presupuesto para la educación con la intención de incentivar
la creatividad y formar ciudadanos capaces de ingresar al
nuevo milenio sin resabios anacrónicos del pasado como el
"infierno de los exámenes" que supone la selectividad para
el ingreso a las instituciones educacionales. Japón, en la
época Meiji (1868-1912) reactualiza los mitos fundacionales.
Sabe que occidente es poseedor de conocimientos científicos
y tecnológicos superiores a los propios y decide abrirse al
mundo. El ministro Aminori Mori, ministro de educación afirmaba:
"Nuestro país debe pasar de la posición de tercera categoría
que ocupa en la actualidad, a la de segunda, y de esta a la
primera y finalmente debe ocupar la posición principal entre
todos los países del mundo. La mejor forma de lograrlo es
sentando las bases de la educación elemental". Edicto de Enseñanza
de 1890. "¡Sabed súbditos nuestros! Nuestros pasados imperiales
fundaron nuestro imperio sobre una base amplia y duradera
e implantaron firme y profundamente la virtud. Nuestros súbditos,
siempre unidos en lealtad y piedad filiales, han mostrado
de generación en generación la belleza de este techo. Esta
es la gloria del carácter fundamental de nuestro Imperio y
en ello reside la fuente de nuestra educación. Vosotros súbditos
nuestros, debéis amar filialmente a vuestros padres; ser afectuosos
con nuestros hermanos; armoniosos en el matrimonio, sinceros
en la amistad; comportaos con modestia y moderación; extended
vuestra benevolencia a todos: buscad las ciencias y cultivad
las artes para desarrollar con ello vuestras facultades intelectuales
y perfeccionar vuestra moral; fomentad además el bien público
y los intereses comunes; respetad siempre la constitución
y observad las leyes; si surgiese alguna emergencia, ofreceos
valerosamente al Estado y guardad y mantened así la prosperidad
de nuestro trono imperial, contemporáneo del cielo y de la
tierra. Por lo tanto no seáis solamente súbditos fieles y
buenos, tratad de hacer ilustre las mejores tradiciones de
vuestros antepasados. El camino aquí trazado es la enseñanza
legada por nuestros antepasados imperiales, infalible en todas
las edades, y verdadera en todos los lugares, que debe ser
observada igualmente por sus descendientes y súbitos. Nuestro
deseo sincero y reverente, en común con vosotros nuestros
súbditos es que todos podamos alcanzar la misma virtud" En
los tiempos Meiji se subrayó el concepto divino del emperador,
del estado y del país. Se proclamaba que su pueblo era invencible,
superior al resto del mundo, con una misión universal que
cumplir. El Manual del Maestro expresa así esta concepción:
"El Gran Japón es el País de los dioses. Esto es verdad en
nuestra nación y no existe otra igual a ella. La antigüedad
de nuestro Estado es más grande que la de todos nosotros.
Nuestra estructura nacional es la suprema entre todos los
países del mundo". (77)
Así está planteado el comienzo de la expansión y de la guerra
en Rusia, Corea, Taiwán, Manchuria, China y todo el sudeste
asiático. El oriente no cerró las heridas, y hechos como la
decisión del gobierno japonés, aprobada luego en forma mayoritaria
por el Congreso, de reimplantar la hinomaru, la bandera del
sol naciente y el kimigayo, el himno al emperador han generado
preocupación e incertidumbre. Park Young-jae, expresa el pensamiento
de Corea ante esta nueva situación: "ambos son símbolos del
pasado imperialista", es volver a la antigua ideología. (78)
Desde el punto de vista japonés los que acuerdan con las nuevas
medidas, como es el caso de Yasuo Ohara afirman "Hasta ahora
se decía que Japón fue el agresor en la IIG.M., pero ya se
sabe que no ha sido así: Japón tuvo razón en entrar en conflicto.
Y ahora estamos siendo nuevamente agredidos, entre otras cosas
por la occidentalización de nuestro pueblo". (79) Corea,
al igual que otros países asiáticos, continuamente reclaman
que haya una revisión histórica por parte del Japón. Hasta
el momento no hubo logros al respecto. (80)
Hiroito dirigió un mensaje a la nación el 1º de enero de 1946
en los siguientes términos: "Los vínculos entre nosotros y
nuestro pueblo siempre se fundamentaron sobre la confianza
y el recíproco afecto y no depende de mitos ni leyendas; su
origen no se basa en la equivocada creencia en la divinidad
del emperador ni en la superioridad de la raza japonesa sobre
todas las otras con derecho a una supremacía mundial". La
constitución de 1947 se expresa en los siguientes términos.
Art. 1: El emperador será el símbolo del Estado y de la unidad
del pueblo, en quien reside el poder soberano. Art. 9: Aspirando
sinceramente a una paz internacional basada en la justicia
y el orden, el pueblo renuncia para siempre a la guerra como
derecho soberano de la nación, y a la amenaza o el empleo
de la fuerza como medio de solucionar disputas internacionales.
Japón sólo puede tener fuerzas de autodefensa, cuya finalidad
es dar apoyo logístico al norteamericano. El Prof. Ohara continuando
su línea de pensamiento dice que. "Ni Inglaterra, tras perder
la India ni los Estado Unidos después de su derrota en Vietnam
perdieron su bandera ¿por qué lo tenemos que hacer nosotros?"
"Sería anormal mantener la Constitución actual, impuesta por
Washington. Tiene que reformarse para tener un ejército adecuado
y para que el Emperador recupere su lugar". (81)
Las situaciones en la región no son sencillas ni fáciles.
Existen tensiones entre China (poseedor de armas nucleares)
y Taiwan. La República Popular de Corea presenta gran peligrosidad
en sus erráticos escarceos misilísticos, como el realizado
el año pasado en que uno de ellos surcó el espacio japonés.
(82)
Esta escena regional genera en Japón desconfianza, y como
contrapartida exacerba su potencial nacionalista. Tanto China
como Japón buscan la hegemonía en la región. Es importante
tener en cuenta el rol que puede jugar Rusia en la zona, dado
que posee una importante área geográfica en el Pacífico. En
este caso no existiría una compatibilidad cultural. No todos
son reclamos, la realidad exige implementar estrategias conjuntas.
Si en algo se caracterizan los asiáticos es en su pragmatismo.
En el "Séptimo Foro Korea - Japón" realizado en Seúl del 27
al 30 de agosto de 1999,el co-director Owada leyó un mensaje
del Primer Ministro japonés Keizo Obuchi que además de desear
éxito al encuentro, reconocía que Corea y Japón tenían mucho
en común en términos de problemas culturales y sociales generados
por la globalización. Señala que se deben planearse nuevos
abordajes al rol de las naciones, su gente y de la agenda
política. También afirma la necesidad de reconstruir el orden
económico internacional y un más estrecho acercamiento en
vista a prevenir futuras acciones de Corea del Norte.Por su
parte el Ministro de Relaciones Exteriores de Corea, marcó
la necesidad de formar una Comunidad del Noreste Asiático
a la cual debería incorporarse China y otros países de área.
Entre los temas abordados estuvo presente la idea de formar
un Fondo Monetario Asiático para suplementar al Fondo Monetario
Internacional. Si tradiciones culturales marcan un perfil
similar en China, Corea y Japón, dándoles características
de adaptabilidad similares para insertase en el mundo actual,
la historia y el sentimiento de nacionalidad los separa y
algunos intereses los integran. En el mes de mayo de 1999
se llevó a cabo en la Universidad de Harvard un Simposio sobre
"Valores culturales y progreso humano". El Dr. Michael Fairbanks,
prestigioso académico que participó del suceso marcó varios
puntos a tener en cuenta. En primer lugar los valores culturales
son la base del progreso. En todos los países coexisten características
y actitudes que propenden al progreso con otras resistentes
al mismo. Según predominen unas sobre otras habrá más avance
o retroceso. El sentido de autoconocimiento y actitudes de
cada nación sobre sus problemáticas y estrategias de desarrollo
pueden explicarse por los esquemas mentales que ayuden en
la toma de decisiones. Ciertos valores como la tolerancia,
el conocimiento y la inclinación a la austeridad, y la reinversión
en el futuro, han demostrado el aumento de la prosperidad
y que esa mejora aumenta la afirmación de esos valores en
lo que podría denominarse círculo virtuoso. Los valores principales
serían el compromiso cívico, la confianza en la sociedad y
el conocimiento que posibilitan acertadas decisiones estratégicas.
China, Corea y Japón es un área que ha demostrado que sus
tradiciones coinciden con los conceptos relatados en los párrafos
anteriores.
El escenario del este asiático es sumamente interesante y
complejo para tener en cuenta en los años venideros.
Creo apresurado dar criterio definitivo de lo que sucederá
en los próximos tiempos, tanto en lo político, como
en lo económico. Tal vez esta época sea una bisagra en el
tiempo que posibilitará múltiples cambios, los cuales
no son fáciles de anticipar, la maleabilidad de su cultura
posibilitará ir produciendo las variaciones necesarias según
las circunstancias lo indiquen.
NOTAS
(1) Ver Posner, Roland. ¿Qué es la Cultura?
Escritos de Filosofía. Nº 19-20. Año X-XI. Braudel, Fernand.
On History. University of Chicago Press. Chicago. 1980. P.
205
(2) Kroeber, A. L y Kluckhohn, C. Culture. A Critical Review
of Conceptes and Definitions. Vintage Books. New York 1963
Para tener un criterio mas definido de los matices referentes
al tema y a sus distintas acepciones en los distintos períodos
históricos sugerimos la siguiente bibliografía: Gran Enciclopedia
Rialp. Tomo V. Ed. Rialp. Madrid 7ª Ed. 1992. Bruford. W.
H. Culture and society in clasical Weimar 1775-1806. Cambridge
1962, p. 343. Weber. A. Proceso de Sociedad, Proceso de Civilización
y Movimento de Cultura. (Sociología de la Historia de la Cultura)
Buenos Aires.1957, p. 56 ss. Viñas C. y Wei. Herder y los
Orígenes de la Sociología. Rev. Internacional de Sociología
Nº 89 Año 1965, p. 169- 196. Gordon Childe, Los Orígenes de
la Civilización. México 1959; Nacimiento de las Civilizaciones
Orientales. Madrid. 1968; Cultural Diffussion en Encyclopaeia
of Social Sciences, IV, New York 1968, p. 169-173. Toynbee,
A. Study of the History, X, p. 274-275 y Civilization on Trial.
Oxford University Press. 1948. P. 23-24.
(3) García Bazán, F. La universidad en el marco de la Cultura
Latinoamericana. Megafón, 15, p. 54.
(4) Kissinger, Henry. Diplomacy, Nueva York, Simon and Schuster,
1994, p. 23-24.
(5) Fukuyama, F. El Fin de la Historia y el Último Hombre.
Tr. P. Elías. Planeta.España 1992
(6) Huntington, S. El Choque de las Civilizaciones y la Reconfiguración
del Orden Mundial. Paidós. Buenos Aires. 1997. (7) Fukuyama.
F. The and of the History? The National Interes. Nº 16. 1989,
pp 3-18
(8) Fukuyama. F. El Fin de la Historia y el Ultimo Hombre,
p. 11.
(9) Ibid. P. 14.
(10) Ibid. P 14.
(11) Ibid. P. 15.
(12) Ibid. P. 15.
(13) Fukuyama hay un Nuevo Orden Social. La reconstucción
de los Valores en las democracias liberales. Diálogo entre
Maximiliano Seltz y Fukuyama Artículo publicado en La Nación.
11 de Octubre del 1999. P. 10
(14) Huntigton, S. Op. cit. p. 23
(15) La Nación, 23 de agosto de 1998
(16) República Popular China (nombre oficial Zhonghua Remnin
Gonghenguo) tiene un territorio de 9.751.300 Km2 con una población
que ronda los 1,300 millones de habitantes.
(17) La República de Corea (nombre oficial Táehan Min' guk)
posee un territorio de 99.143 Km2. La población consta de
44.043.000 habitantes.
(18) Japón (nombre oficial Nihon; Nippon. Extensión: 377.815
Km2. La población es de 124.670.000.
(19) Feng Youlan. Breve Historia de la filosofía China.. Ediciones
Lenguas Extranjeras. Beijin 1989,p. 16. El mismo texto ha
sido publicado en breviarios del Fondo de Cultura Económica.
México 1987. El nombre del autor figura como Fung Yu-Lan.
(20) Ibid. P. 16.
(21) Analectas XI, 11.
(22) Confucio (K'un-fu Tse) nació en el 551 a.C. y murió en
el 479 A. C. Lao-Tse fue coetáneo de Confucio. Aunque del
gran maestro del taoísmo no se tienen datos exactos generalmente
se acepta que vivió entre 570 y 490 a. C, sus enseñanzas han
sido preservadas por los escritos de sus discípulos. Ver Banerjee,
Ankul. Studies Buddhism. Firma KLM (P) Ltd. P. 4. Latoureette,
Kenneth Scott. Los Chinos. Su Historia y su cultura.Tr. Miguel
de Hernani. Sudamericana. Buenos Aires. 1949, Afirma que Lao-tse
"Es una figura muy vaga y cabe que no haya existido nunca.
El libro que se le atribuye, Tao Te ching, es el tratado más
venerado de la escuela, pertenece posiblemente al siglo III
a. C. y tiene un origen muy incierto" p. 100. En algunos textos
se narra un posible encuentro entre Confucio y Lao-Tse, ver
Marín J. Confucio o el Humanismo Dictatizante Espasacalpe.
Argentina. 1954. P. 26. En este caso no es relevante la persona
histórica sino la importancia que esta escuela dejó como herencia
y tradición.
(23) Lun Yü, XII. 22.
(24) Ibid. XV. 23.
(25) Ta Hsüeh. Introducción.
(26) El Dr. Won-ho Kim es Director para las Américas del Instituto
Coreano para la Política Económica Internacional. La conferencia
fue en el Consejo Argentino para las Relaciones Internacionales
(CARI) en el mes de octubre de 1999.
(27) Lun Yü XII. 2.
(28) Ibid. II, I, 3; XII, 17-19, XIII, 4; XI, 25.
(29) Ibid. XII, 22.
(30) Ibid. XI, 15.
(31) Ibid. XV. 38.
(32) Ver Latourette, K. Op. Cit. PP. 139: 222; 249; 623; 628
y 650.
(33) Ver Fen Youlan, op. Cit, p. 102.
(34) Mencio, II b. 8.
(35) Ibid. VII b, 14.
(36) Ver Latourette, K. Op. Cit, p. 60-61.
(37) Al comienzo existían tres divinidades: el Señor del Centro
del Cielo, El Augusto Progenitor Divino y la Divina Fuerza
Generadora.
(38) Estos relatos se encuentran en el Kojiki y el Nihongi
(39) Ver Gardini, Walter. Japón entre Mitos y robots. El Shinto.
Hastisnapura Argentina 1989. P. 132- 139.
(40) Fen Youlan. Op. Cit, p. 102.
(41) Sun Zi. El arte de la guerra. Ediciones de Lenguas Extranjeras.
Beijing. 1994. p. 24.
(42) Ibid. P. 48.
(43) Tao Te Ching. Cap. I, 1.
(44) Ver Banerjee. Op. Cit, p. 4.
(45) Tao Te Ching, Cap. LVII.
(46) Ibid. Cap. LXIV, XXXVII.
(47) Ibid. Cap. XLV.
(48) Ibid. Cap. LXXVIII.
(49) Ibid. Cap XLIV.
(50) Ibid. Cap. LXXV.
(51) Chan Wing-tsit y otros. Filosofía del Oriente. Fondo
de Cultura Económica. México 1965, E p. 64.
(52) Fen Youlan, op. Cit, p. 308.
(53) Para tener una visión más abarcadora del budismo y sus
interconexiones con las otras filosofías del oriente ver Nakamura,
Hajime, Ways of Thinking of Eastern Pleople. East West Center
Press, Honolulu. Hawaii. 1971. Suzuki, D. Japanese Spirituality.
Compile by Japanese National Commission for UNESCO. Japan
Society for Promotion of Science. 1972.Japan. Buddhist Culture
in Korea. International Cultural Foundation 1982 Seoul, Korea.
(54) Ver Banerrjee C. Op. cit. Wright, Arthur. Buddhism in
Chinese History. Stanford University Press. California. 1959.
(55) Koguryo, Paekche y Shilla eran tres reinos independientes
hasta la unificación por Shilla en el año 668 d.C. La zona
de Koguryo es la que actualmente pertenece a Corea del Norte.
(56) Feng Youlan. Op. cit. p. 309.
(57) Sobre las características del budismo, su penetración
y adaptación ver Dumoulin, H. History of Zen Buddhism. N.
Y. 1965, p, 94 y ss. García Daris Liliana. El Budismo de India
a Extremo Oriente. Proceso de Inculturación. Actas de las
Primeras Jornadas Argentinas de Estudios Orientales, Bs. As.
1986; y La Gravitación del pensamiento Budista y Confuciano
en el Crecimiento Económico-social de Corea. Epimeleia. Año
II, Nº 4 1993.
(58) Quiles, Ismael. Filosofía Budista. Troquel. Buenos Aires.
1968, p. 110.
(59) El filósofo Nagarjuna (s. II d.C.) de origen indio fue
quien diagramó esta lógica.
(60) Quiles, I. La Persona Humana. Depalma. Buenos Aires.
1980. p. 23.
(61) Ibid. p. 196.
(62) Ibid. p. 26.
(63) Mahadevan, T. M. Invetation to Indian Philosophy. Arnold-Heinemann.
New Delhi. P 124-125. Citamos el ejemplo que da el autor para
aclarar mejor la idea. "The being of the past moment has lived,
but does not live not it will live. The being of a future
moment fo thought will live, but not lived, nor does live.
The being of the present moment of thought does live, but
has not lived, nor will it live".
(64) La tradición china considera cinco elementos fundamentales:
mu, la madera, huo, el fuego, tu, la tierra, jin, los metales
(y por excelencia el oro), shui, el agua. De sus combinaciones
y del predominio de uno sobre otros se originan las otras
materias.
(65) Sun, Zi. El Arte de la Guerra. Ediciones de Lenguas Extranjeras.
1996. Beijing. p. 46.
(66) Huntington, S. The Third Wave. Democratizacion in the
Late Twentieth Century University of Oklahoma Press. 1991.
p. 300
(67) Ver Jin Junhul. Algunas observaciones sobre el "Choque
de las civilizaciones" de Huntigton. Relaciones internacionales.
Nº 10.
(68) Orsi, Vittorio. Instituciones Frágiles. Realidades Ambiguas.
Davos 98. Banco Real. Buenos Aires. p. 33.
(69) Guest, Melville. Ingredientes Políticos y culturales
de la Crisis Asiática. Tema presentado en la 9º Jornadas Bancarias
de la República Argentina. Publicación de la versión taquigráfica.
p. 2.
(70) Goleman, Daniel. La Inteligencia Emocional. Por qué es
más importante que el Cociente Intelectual. Javier Vergara.
Buenos Aires. 1996. p. 105.
(71) Ibid. p. 105.
(72) Rifkin, Jeremmmy. El Fin del Trabajo. Nuevas tecnologías
contra puestos de trabajo: El nacimiento de una Nueva Era.
Paidós. Argentina. 1996. p. 221-222.
(73) Ibid. p. 222.
(74) ibid. p. 223.
(75) Huntington, S. Op. Cit. p. 201.
(76) Ibid. p. 202.
(77) Shilling, D. Religione e Politica in Giappone. Ateneo
Antoniano. Roma 1950. p. 88-90.
(78) Ver Parl Young-jae. Japan's recent 'Veer to the right'.
Kora Focus. Vol. 7, Nº 5. 1999. p. 107-108.
(79) Landivar, Facundo. Los temores por Asia fomentan un nuevo
nacionalismo. Un ejército propio y un nuevo papel para el
emperador, ejes del debate. La Nación, 7 de octubre 1999.
p. 4.
(80) Kim young-ho. South Korea-Japan Relation Still Mirred
in Snowy Weather "Despite its utterance of words like 'apoligize'
and 'repent', Japan has yet to make any tangible gesture or
otherwise institutionalize these verbal expresion. This kind
of half-hearted settlement of the past can only provide Japan
with a sense of immunity and opend the way for a resurgence
of nationalism", Korea Focus Vol 7, Nº 5 1999 p. 104.
(81) Ibid. p. 4.
(82) Ver Lim Eul-chun. Norh Korea's Missils Program: and Future
Outlooh. Korea Focus Vol.7, Nº 5. 1999. p. 1-10. Hwang Jang-yop.
North Korea Relentless War Preparation. Op. cit. p. 11-19.
|
